Les quatre sortes de l’âme

Les quatre sortes de l’âme L’âme, ce souffle de vie qui anime notre corps, n’est pas non plus exempte des maladies et des défauts qui entachent sa pureté. Dans son chapitre consacré au repentir, l’imam El Ghazali définit ainsi quatre degrés de l’âme. Dieu mentionne le premier degré, dans le Coran, par le qualificatif de « âme apaisée» (nafs moutmaïnnah). C’est celle du serviteur repentant, sincère dans son repentir, puis qui s’est conformé totalement à la voie tracée par notre noble Prophète. Il a maîtrisé ses passions en les assujettissant aux prescriptions divines, et il a fortifié son coeur afin qu’il soit insensible aux insufflations du diable.Le second degré est celui que Dieu a qualifié de «âme qui ne cesse de se blâmer» (nafs lawwâmah). C’est celle du serviteur qui s’est repenti, puis a suivi la voie de la droiture en s’écartant des grands péchés et en accomplissant assidûment les actes du culte, si ce n’est qu’il lui arrive parfois de succomber aux tentations vénielles (les petits péchés). Mais à chaque défaillance, il se remet en question afin de progresser sur le chemin de l’ascèse. Dieu décrit ces serviteurs ainsi : «Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes, si ce n’est les fautes légères. » Sourate 53, An-Najm (L’étoile), verset 32 «[Dieu promet également le Paradis pour] ceux qui, s’ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Dieu), se souviennent de Dieu et demandent pardon pour leurs péchés -et qui pardonne les péchés si ce n’est Dieu ?- et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu’ils ont fait. » Sourate 3, Al ‘Imran, verset 135 Le troisième degré concerne certainement un grand nombre de personnes parmi nous, l’imam l’a qualifié de « âme séductrice » ou « qui se laisse séduire par le diable» (nafs mousawwilah). Elle correspond à l’état de celui qui s’est écarté des grands péchés, mais il lui reste un ou deux grands défauts dont il n’arrive pas à se défaire. Il implore son Seigneur afin de vaincre ces obstacles lui barrant le chemin de l’ascèse, et il se blâme chaque fois qu’il tombe dans le piège de ces quelques grands défauts qui demeurent en lui. L’imam nous dit qu’il réussira, à condition de s’appliquer dans les prescriptions divines, et de pratiquer le repentir. En effet, Satan va tout mettre en oeuvre afin de diminuer l’importance de ses défauts aux yeux du serviteur, pour le détourner du repentir. Dieu dit, au sujet de ce croyant : «D’autres ont reconnu leurs péchés, ils ont mêlé de bonnes actions à d’autres mauvaises. Il se peut que Dieu accueille leur repentir. Car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » Sourate 9, At-Tawbah (Le repentir), verset 102 Enfin, le quatrième degré représente la situation la plus périlleuse ; elle décrit l’état spirituel le plus incertain, correspondant à l’âme que Dieu a nommée « âme instigatrice du mal» (nafs ammârah bis-soû’). C’est le cas du serviteur qui pratique la religion par périodes : lorsqu’il prend conscience de ses fautes, il se repent et suit le droit chemin. Mais après un laps de temps, il retombe dans le péché et quitte totalement la voie de la guidée pour laisser libre cours à tous ses penchants, sans se soucier aucunement de rechercher le pardon divin. Cette situation est de loin la plus critique puisque le serviteur peut aussi bien mourir dans le second état que dans le premier. S’il quitte ce bas monde dans la voie de l’islam, il bénéficiera peut-être de l’agrément de Dieu. Dans le cas contraire, il est plus à même de subir le courroux divin. Il serait trop long ici de rentrer dans les détails de ces deux typologies, nous ne les avons mentionnées qu’à titre indicatif afin que chacun d’entre nous puisse se situer sur l’échelle de l’ascèse spirituelle. Il est cependant certain que l’adoration saine, telle que l’a définie notre noble Prophète est le fruit d’un dur labeur, qui n’aura de fin qu’avec notre propre fin. Pour reprendre les différentes dimensions de l’être humain, nous dirons que l’ascèse spirituelle consiste à : - faire passer notre coeur de l’état malade à l’état sain ; - faire passer notre âme du stade de l’oubli au stade de la connaissance de Dieu ; - faire passer notre corps du stade des comportements désordonnés au stade de la soumission aux enseignements divins.