Les degrés de l’ascétisme

Les degrés de l’ascétisme «Un homme vint auprès de l’Envoyé d’Allah et lui dit : Ô Envoyé d’Allah ! Indique-moi une œuvre qui, lorsque je l’accomplis, Allah m’aime et les gens m’aiment. Il lui dit: Ne convoite pas ce monde, Allah t’aimera et ne convoite pas les bien d’autrui, les gens t’aimeront».Ce hadith montre qu’Allah aime les ascètes qui ne convoitent pas les biens de ce monde. Du reste, on a dit à ce sujet: «Si l’amour de ce monde est la meilleure des stations, l’ascétisme dans ce monde est le meilleur des états». Ainsi, l’ascétisme consiste en ce que le désir se détache de l’objet pour rechercher ce qui est meilleur. Quant à la connaissance qui produit cet état, elle consiste à savoir que l’objet délaissé est méprisable au même titre que celui qui est convoité. En revanche, la Vie Future s’apparente à une pierre précieuse indestructible. Aussi, c’est en fonction de la certitude de l’inégalité entre le monde d’ici-bas et la Vie Future que s’intensifie le désir d’échanger l’un pour gagner l’autre. Du reste, le Coran loue dans plusieurs passages l’ascétisme dans cette vie ici-bas et blâme la convoitise : «Vous préférez la vie de ce monde alors que la vie de l’Au-delà est meilleure et qu’elle durera éternellement» (S.87 ; V. 16 et 17). «Vous voulez les biens de ce monde. Allah veut, pour vous, la Vie Future » (S.8 ; V.67). De même, nombreux sont les hadiths sur le dédain de ce bas monde. En effet, il est rapporté dans le recueil de Mouslim, d’après Djâbir, que : «Le Prophète traversait le marché avec des gens autour de lui. Passant près d’une carcasse d’un chevreau qui avait de petites oreilles, il le prit par une oreille et dit: lequel de vous le veut pour un dirham ? Les gens présents lui dirent: Nous ne le voulons pour rien ! Que pouvons-nous faire de lui ? Il leur dit: Vous aimeriez l’avoir ? Ils dirent : Par Allah ! vivant il a déjà une malformation ! N’en parlons pas quand il est mort. Il leur dit : Par Allah! Le bas monde est pour Allah plus méprisable que ce chevreau pour vous» Donc l’ascétisme, c’est le fait de se détourner d’une chose, de la mépriser et de s’en passer. Younous Ibn Maysara dit à ce sujet: «L’ascétisme dans ce bas monde, ce n’est pas d’interdire ce qui est licite ou de dilapider un bien, c’est d’être plus confiant en ce qui est la main d’Allah qu’en ce qui est dans ta main ; c’est que ton état dans l’adversité et à l’abri de l’adversité soit le même et que ton attitude soit la même envers celui qui te loue et celui qui te critique justement». Il explique ainsi l’ascétisme dans ce bas monde par trois choses qui relèvent de l’action du cœur et non de celle des organes. C’est pourquoi d’ailleurs, Abou Soulayman disait : «Ne témoigne d’ascétisme envers quiconque ». La première des ces trois choses consiste en ce que le serviteur soit plus confiant dans ce qui est dans la main d’Allah que dans ce qu’il possède lui-même. Ceci provient de la véracité de la certitude et de sa force. On dit à Abou Hazim l’ascète : «Quel est ton bien ? Et il a répondu : «J’ai deux sortes de bien avec lesquels je ne crains la pauvreté=: la confiance en Allah et la désespérance dans ce que possèdent les gens». On lui dit : «Ne crains-tu pas la pauvreté?», et il a répondu : «Moi craindre la pauvreté ! Alors que mon Maître possède ce qui est dans les cieux, sur la terre et ce qui est entre les deux ! ». De son côté, Abou-Fudayl Ibn ‘Iyadh disait : « La substance de l’ascétisme, c’est d’être satisfait d’Allah. Celui qui se contente de peu, il est ascète et il est riche. Celui qui réalise la certitude, se remet totalement à Allah dans toutes ses affaires, se contente de ce qu’Il Lui réserve et s’abstient de s’attacher aux créatures par crainte ou espérance ; ceci lui fait éviter la recherche des biens de ce monde sous la contrainte. Celui qui est ainsi, est vraiment un ascète.