Islam et démocratie

À mesure que le monde devient plus «plat», pour reprendre la terminologie de Thomas Friedman (2007), la compatibilité de systèmes de pensée concurrents devient un sujet de débat plus fréquent. Au premier plan de ce débat se trouve la compatibilité de l'Islam et de la démocratie. En raison des interprétations fluides et variées de ces deux notions, la conversation est immense.Tout au long de l'histoire de l'Islam, le principe de la consultation a été appliquée comme l'un des instruments de l'élection. À part les souverains suprêmes, de nombreux fonctionnaires mineurs ont été élus dans la même veine. L'organe consultatif comprend non seulement les chefs religieux mais aussi les représentants de différents groupes sociaux dont l'autorité était profondément enracinée dans la société. Dans l'ordre islamique traditionnel, la combinaison entre les principes de consensus et la consultation forment un mécanisme qui vérifie et équilibre le pouvoir des dirigeants.
On ne peut manquer de remarquer que certains érudits islamiques ont suggéré d'utiliser le terme sh?r? pour traduire le concept de démocratie moderne, qui en arabe moderne est un terme adopté de la tradition politique européenne. Dans presque tous les parlements arabes, on peut trouver le mot « sh?r? », et certains érudits sont même enclin à considérer la première sh?r? de 644 comme un précurseur du régime parlementaire. xiii Ils étaient parfaitement conscients que la « démocratie » et le terme ont des significations différentes mais ils étaient disposés à démontrer l'existence d'un lien commun entre sh?r? et démocratie afin de faire de la démocratie une notion compatible avec la tradition intellectuelle islamique.
La pensée politique islamique fournit un autre argument qui peut soutenir la revendication de la compatibilité de l'islam avec la démocratie. C'est le principe coranique de ''commander le bien et interdire le mal'' :
«Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront». (Le Saint Coran, 3 : 104). qui a une position centrale dans la pratique politique de l'Islam et organise les relations entre le souverain et les gouvernés. La tradition l'élève au rang du "jihad le plus noble" compris comme le devoir de dire la vérité à un dirigeant injuste.
A la lumière de ce principe, l'Islam reconnaît le droit de chaque individu de s'opposer à un dirigeant injuste. Il est dit que le musulman a le droit de désobéir à un dirigeant oppresseur et de parler la vérité en face.
Historiquement, ce principe est devenu une source permanente de tensions sociales ; l'amère expérience de l'exercice du pouvoir a conduit les représentants de l'islam sunnite à pousser ce principe hors du champ politique et dans le domaine de la morale religieuse. Ainsi, le droit de l'individu de ''commander droit et interdire le mal" est transféré au bureau du mu?tasib, qui est un agent public qui supervise les espaces publics et inspecte les comportements xiv et en retour reçoit un salaire de l'Etat.
Variété d'interprétations de la loi religieuse
Il existe également une variété d'interprétations de la loi religieuse partagée par les musulmans : savants et théologiens ; et parmi ces interprétations, on peut facilement trouver soutien à la démocratie. En tant que religion, l'Islam contient de nombreux ingrédients qui pourraient soutenir un régime démocratique et aider tous les musulmans à s'adapter à la dynamique du monde contemporain. L'avantage dont disposent actuellement les partis politiques islamistes peut nous apprendre quelque chose de très important politiquement : le changement doit venir de la tradition et «l'argument démocratique» doit être articulé et défendu par des concepts islamiques indigènes. Un grand obstacle à la démocratie dans le monde arabe en particulier est le premier point négatif sont les préjugés élaborés par des idéologues de l'islamisme tels que Sayyid Qutb xvi et Sayyid Abu al-Mawdudi. Ce sont eux qui ont insisté sur le fait que la démocratie et l'islam sont incompatibles. La démocratie est mauvaise par définition car elle émane de l'Occident que ce soit sous la forme démodée de la domination impériale ou sous la forme plus moderne de pénétration culturelle. Un autre obstacle à «l'optimisme démocratique'' est posé par une conception purement théorique qui a été répété sans critique tant de fois qu'il est devenu un cliché. S'il est accepté, il nie la possibilité même que les pays arabes rejoignent le monde démocratique.
L'essence de l'argument est que parce que l'Islam est une politique, le politique et le religieux doivent être séparés l'un de l'autre pour avoir la démocratie, ce qui signifie que la religion doit renoncer à son universalisme et se retirer dans son propre domaine séparé afin de libérer suffisamment de laïcs pour la démocratie. Si on accepte cela, on doit affirmer qu'il existe une relation de cause à effet entre sécularisation et démocratie.
Ce sophisme historique est répété à plusieurs reprises en rapport avec l'Islam et son message est renforcé par un autre "argument d'initié" avancé par les fondamentalistes islamiques. Ils insistent sur le fait que la religion et la politique ne peuvent être séparées et promeuvent le point de vue que l'Islam reste statique et constant tout au long de l'histoire. Ils nient tout dynamique de l'histoire et des évolutions sociales. Sur cette base, ils voient une motivation derrière tout acte politique. Tout ce qui ne fait pas partie intégrante de ce concept statique de l'Islam est stigmatisé et rejeté. Aux fondamentalistes, la démocratie est une intrusion étrangère et infidèle.
L'introduction de nouveaux concepts et pratiques politiques de l'extérieur ne peut que devenir efficace et possible lorsque nous disposons des conditions propices à leur accueil. Les défenseurs de la compatibilité entre démocratie et islam devraient exprimer leurs arguments d'une manière compréhensible pour le croyant moyen.
Pour Antonello Canzano : «Face aux chercheurs sceptiques quant à la transformation démocratique des sociétés et des institutions politiques islamiques, il existe un groupe d'auteurs ? en vérité beaucoup moins nombreux ? qui sont convaincus non seulement qu'il existe une compatibilité entre l'Islam et la démocratie, mais aussi, rejetant l'hypothèse d'un conflit originel entre l'Islam et l'Occident, que le radicalisme islamique, loin de constituer l'essence de la tradition religieuse musulmane, est en réalité une déviation provoquée par l'histoire.
Il est important de comprendre si leurs interprétations, qui reposent certes sur des fondements théoriques, peuvent contribuer à un débat renouvelé sur la possible démocratisation de l'Islam, au-delà de la rhétorique médiatique agaçante qui, à mon avis, ne fait que brouiller les idées.
Par exemple, Bernand Lewis soutient fermement que l'Islam n'est pas irréconciliable avec les institutions démocratiques et libérales de type occidental, dans le sens précédemment expliqué par Sartori. Selon l'historien de Princeton, en effet, s'il est vrai que dans la tradition musulmane il n'y a jamais eu de véritables éléments de gouvernement démocratique, il est également vrai qu'il existe des formes contractuelles et consensuelles de gouvernement ? avec la shûra, inscrite dans les règles du Coran ? qui peuvent favoriser l'internalisation progressive de la démocratie.
La notion de souveraineté
La différence fondamentale entre la démocratie islamique et la démocratie occidentale ou libéraleest la question de la souveraineté. Le Coran déclare explicitement que le pouvoir souverain suprême appartient à Allah (Dieu) (Islam 2017, 10). xix Les humains peuvent exercer leur souveraineté politique en participant à leur gouvernement ; cependant, un gouvernement qui confère la souveraineté suprême à un être humain ou à une institution terrestre contredit l'islam.
Ainsi, le peuple ou le gouvernement dans un système politique islamique ne peut jamais contredire la shar?cah. En revanche, le modèle occidental de démocratie confère la souveraineté au peuple. Cette souveraineté populaire est étroitement liée à la notion d'individualisme qui est à la base de la démocratie libérale. Dans la théorie démocratique libérale, les individus jouissent du statut de personnes souveraines ; chacun est autonome et libre de prendre des décisions pour protéger sa liberté.
Le préambule de la Constitution des Etats-Unis cimente ce statut : "Nous, peuple des Etats-Unis, garantissons les bienfaits de la liberté à nous-mêmes et à notre postérité"."We the people of the United States... secure the blessings of liberty to ourselves and our posterity"]
En France, la liberté est garantie par l'article 4 de la Déclaration du 26 août 1789 des droits de l'homme et du citoyen et est inscrite en préambule de la constitution : ''La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui. Ainsi, l'exercice des droits naturels de chaque homme n'a de bornes que celles qui assurent aux autres membres de la société la jouissance de ces mêmes droits. Ces bornes ne peuvent être déterminées que par la loi.
Dans le système libéral, la souveraineté humaine n'est limitée que par la loi (qui est déterminée par le peuple), et la nécessité de protéger le statut souverain des individus. Dans l'Islam politique, en revanche, le statut des individus est celui de vice-régents de Dieu (Benhenda 2010, 99). xxii En d'autres termes, les individus agissent au nom de Dieu, et non d'eux-mêmes. La contradiction entre les conceptions islamique et occidentale de la souveraineté est au centre de la pensée politique enracinée dans les idées de l'intellectuel et islamiste égyptien Sayyid Qutb.Selon Qutb : «l'autorité appartient au Dieu exalté exclusivement en vertu de Sa divinité. Car la souveraineté (al-hakimiyya) est l'un des traits caractéristiques de la divinité. Quiconque prétend à la souveraineté ? qu'il s'agisse d'un individu, d'une classe, d'un parti, d'une institution, d'une communauté ou de l'humanité dans son ensemble sous la forme d'une organisation internationale ? conteste la caractéristique première de Sa divinité. Et quiconque le fait est coupable de mécréance de la manière la plus flagrante.... La revendication de ce droit [à la souveraineté] ne prend pas nécessairement une forme particulière, qui à elle seule pourrait être considérée comme faisant sortir le demandeur du giron de la «vraie foi» (al-din al-qayyim [Q 12.40]).