L’Imagerie mystique dans le folkore algérien, de Zaïm Khenchelaoui : Un travail de prospection exemplaire

Samedi 6 Septembre 2008 L’iconographie du sacré continue à avoir de beaux jours devant elle. Qui de nous n’a pas apprécié quelques images du sacrifice d’Abraham, de l’ange Jebril apportant un mouton au prophète suscité ou du fameux cheval ailé El Boraq survolant les lieux saints. Un livre est sorti il y a quelques années, intéressant au point que nous avons voulu y faire une escale que nous partageons avec le lecteur.

L’Imagerie mystique dans le folklore algérien, du docteur Zaïm Khenchelaoui, est édité au Centre national de recherches préhistoriques anthropologiques et historiques. Il est déjà paru en 2005, dans la nouvelle série. Ce livre est quasiment passé inaperçu. Pourtant, il apporte aux lecteurs une réponse intéressante au sens des images que nous prenons plaisir à consommer avec la création de mythologies modernes et souvent complètement éloignées des histoires du Coran. Zaïm Khenchelaoui est docteur d’Etat en anthropologie, diplômé de l’Ecole des hautes études en sciences sociales de Paris. Il est depuis 2002 maître de recherches au CNRPH d’Alger. Il a dirigé un séminaire à l’Ecole supérieure des beaux-arts d’Alger. Il a été aussi chercheur au Centre d’étude du monde arabe et de l’Asie (Université de Toulouse Le-Mirail), mais aussi ancien locataire du Kennan Institute for Russian Studies de Washington et de l’Institut français d’études arabes de Damas. Avec aussi un parcours sur l’art et la culture islamiques à Istanbul et à l’Institut français d’études sur l’Asie centrale de Tachkent. Il est également associé à l’Institut d’orientalisme Abu Rayhan al-Birûnî de l’Académie des sciences de l’Ouzbékistan. Zaïm Khencheloui a publié plusieurs articles scientifiques et ouvrages académiques ayant trait au soufisme et à l’ésotérisme en Afrique du Nord et dans l’Asie centrale ainsi qu’à l’histoire de la théosophie et des mouvements gnostiques au Proche et au Moyen-Orient. Ce livre est un mémoire du CNRPH préfacé par Khalida Toumi, ministre de la Culture.

Dans le vif du sujet

L’ouvrage nous apporte un éclairage conscient, tout en lucidité et surtout avec force méthodologie sur un ensemble de pratiques et de visions autour de l’imagerie religieuse en Algérie qui fait partie intégrante de l’héritage culturel et spirituel. Les formes et les contenus de cet art subtil de l’icône ouvrent une fenêtre sur les possibilités mythiques abordées dans le naturel du quotidien. Ce livre ne prétend pas être exhaustif, mais tend à séparer ce qui, dans l’art officiel islamique, met la miniature savante dans le centre d’intérêt pour de multiples raisons, face à l’originalité d’une imagerie populaire qui, elle, reste liée à la pratique orale du terroir.

L’art plastique ici représenté est d’essence fondamentalement populaire. Il est sans nul doute selon les dires de l’auteur le reflet d’un sentiment religieux profond, ancestral, par l’entremise d’images pieuses qui ont un aspect familier, intelligible pour le maximum, mais déterminent aussi la vocation artistique et l’ultime finesse de sa sensibilité artistique. Tout en intégrant le support mural dans un souci de décoration, l’iconographie religieuse porte en soi aussi le motif de faire la promotion de la piété. Elle prêche, enseigne, porte la dévotion et constitue un superbe atout didactique qui traduit de l’omniprésence du sentiment religieux. On ne sait point exactement quand ces iconographies se sont manifestées en Algérie. Elles peuvent être localisées au début du XXe siècle. D’aucuns pourront dire qu’elles sont le résultat d’une présence islamique ancienne. Mais on se demande pourquoi nous sommes alors devant une forme de peinture (miniature ?) qui se manifeste dans sa farouche revendication identitaire algérienne (justement au XXe siècle). On note que les images qui circulent encore au Maroc, en Tunisie, en Egypte ou bien même en Anatolie et en Syrie possèdent une « pensée de l’image ».

Tous les modèles classiques appartenant à l’aire culturelle arabe puisent dans le fond commun de la lithographie ottomane, en excluant de cette pensée de l’image le monde indo-iranien qui, lui, garde des particularismes stylistiques. Avec l’apport de l’imprimerie et du développement des moyens d’édition, l’image s’est fortement déplacée pour rejoindre les espaces les plus inattendus. Mais elle s’est aussi enrichie d’apports extérieurs par assimilation sélective. Au fil du temps, les zaouïas ont aussi fortement contribué à la diffusion de ces images qui sont de nos jours très prisées sur les marchés des collectionneurs. Elles étaient ainsi des supports de choix dans la manifestation concrète d’une prédication qui servait les objectifs maraboutiques pour susciter une plus grande dévotion au sein de la population. Contrairement à la Tunisie ou au Maroc qui font partie du panorama religieux de l’Afrique du Nord, l’Algérie a choisi malencontreusement de bannir ce type d’expression jugé alors réactionnaire, faisant tomber en désuétude ce genre d’imageries jugées aussi sources d’idolâtrie

Sources de subtilité transcendantale

Mais selon le docteur Zaïm Khenchelaoui, ces images sont riches en bouffées de miséricorde et de subtilité transcendantale. La variété des tableaux, leurs accents dramatiques marquent une nette dissociation avec ce que l’on nommerait un ton mythologique dans un certain sens. Pourtant, ces imageries sont accompagnées d’une fonction dynamogénique car elles côtoient les ingrédients requis pour la pratique magique tels que le henné, l’encens, les herbes, les minéraux, les parfums, les fumigations, les rosaires, les mains de Fatma… avec d’autres objets du culte maraboutique usités en Algérie et en Afrique du Nord. L’art du colportage de ces images est en fait une source inépuisable de renseignements sur les croyances et les coutumes religieuses algériennes en particulier et nord-africaines en général.

Il paraît paradoxal que le sens figuratif de cette iconographie ait choisi de braver l’interdit jurisprudentiel de la représentation figurative, une ambivalence entretenue sur la représentation de la figure humaine, proscrite en islam. Mais cela constitue en fait une mutation importante dans le canon religieux en entraînant la pensée vers une forme de matérialisation de l’au-delà ; ce qui entre de plain-pied dans la contribution à la dévotion et à la crainte par l’absorption d’une image inscrite dans une « mythologie optique spontanée ». Ce grand tournant artistique au nouveau canon figuratif a permis à cette imagerie populaire d’affirmer sa dissemblance avec la pensée savante et institutionnelle. Par son utilisation du dessin dans le sens graphique élémentaire du terme. La figure humaine peut y sembler schématique, disproportionnée, caricaturale, souvent grossière. Il s’agit d’un art parallèle à celui plus sobre de l’art islamique, mais cette imagerie populaire semble plus hétérodoxe malgré son aspect de piété, car émanant d’une spiritualité non conventionnelle que l’on peut assimiler à l’art brut si bien décrit par Dubuffet sur l’art des femmes, des fous et des exclus. C’est un art qui vise à transformer l’environnement immédiat et permet le contact entre le visible et l’invisible, avec une démarcation par l’aspect audacieux de la représentation figurative de la doctrine et du dogme. Elles ont pourtant un caractère méditatif. Le moins que l’on puisse dire est que leur ancrage reste fascinant dans la société algérienne.